读《人工智能的本质》

一、海德格尔对技术本质的追问给予我们的启示

第一段提出：

要讨论人工智能的本质，就必须首先弄清一般技术的本质，在弄清楚技术的本质之后，再来看人工智能是如何从一般技术中分化出来的。经过这样一个过程，人工智能的本质才有可能得到澄清。

这里强调了“一般技术的本质”，再把“人工智能”当做技术的特殊形式进行考察。

“技术不同于技术的本质。……同样地，技术之本质也完全不是什么技术因素。因此，只要我们仅仅去表象和追逐技术因素，借此找出或者回避这种技术因素，那么，我们就决不能经验到我们与技术之本质的关系。”

这句话是整段的中心句。
后面紧跟着的一大段都是海德格尔这一句话的解读。
整段话分三个意思，下面列出中心句和之后的论述：
第一个意思：技术不是技术的本质。
技术：“技术是合目的的工具”以及“技术是人的行为”，它们属于对技术的工具性的和“人类学”上的规定。
技术之本质的异化：这些规定在其本身的层次上当然是没有错的，但它们恰好以自己的这种“正确性”遮蔽了技术的本质，甚至导致了技术本质的异化。
这样，对技术和技术的本质做了辨析。

第二个意思、去表象和追逐技术因素，借此找出或者回避这种技术因素，。。。
下面对应的话：
技术的工具性特征：自从亚里士多德以来，人们对技术的理解全部是局限于工具的层面。
目的与原因的循环：即把一事物看成另一事物的原因，把后者看成前者的目的。于是“工具之特性据以获得规定的那个目的，也被看作原因，其中主要是因果关系在起支配作用。

第三个意思、（这么做），我们就决不能经验到我们与技术之本质的关系。
下面对应的话：

而当我们在这种工具性的因果关系中看到操控技术带来的恶果时，便从道德上加以谴责，但这就堵塞了从原初意义上理解这种因果性本质的道路。

总结整段话：海德格尔批评了自从亚里士多德以来对技术工具性理解的局限，他给自己定的目标是超越“这种工具性的因果关系”，从原初意义上理解技术的本质。

那么，海德格尔如何理解技术的本质？

第三段：

在海德格尔看来，这条道路就是不仅要把技术看作一种实用性的工具，而且要看作一种真理的揭示或“解蔽”（άλήθεια）。

第一句话，作者开宗明义，总结了海德格尔对技术的本质的理解，技术是一种真理的揭示或“解蔽”（άλήθεια）。
显然，海德格尔认为技术不是静态的概念，而是一个真理展现的过程。

“如是看来，技术就不仅是手段。技术乃是一种解蔽方式。倘我们注意到这一点，那么就会有一个完全不同的适合于技术之本质的领域向我们开启出来。此乃解蔽之领域，亦即真理之领域。”[5]也就是说，我们可以不从实践（实用）方面，而是从认识方面对技术加以超功利的考察。

进一步说明前句。
引用了海德格尔的话，作者紧跟着引出自己的观点：我们可以不从实践（实用）方面，而是从认识方面对技术加以超功利的考察。

然而，这种解蔽从一开始就带有歧义。
从希腊文的技术（τέχνη，即techne）一词来看，它本身既有实用技术的含义，也有艺术创造的含义。“
首先一点，τέχνη不只是表示手工行为和技能的名称，它也是表示精湛技艺和各种美好艺术的名称。τέχνη属于产出，属于ποÍησις；它乃是某种创作（etwas Poietisches）。”[6]
但最令人不安的是，τέχνη的这两种含义通常是格格不入的，甚至是相反的。前者即实用技术只是一种“订造”（bestellen）或“摆置”（stellen）出来的“持存物”（Bestand），而后者即美的艺术则是在后面“促逼”着人去“创作”（ποÍησις）的“座架”（Be-stell），它“意味着那种解蔽方式，此种解蔽方式在现代技术之本质中起着支配作用，而其本身不是什么技术因素”[7]。
“现代技术既不仅仅是一种人类行为，根本上也不只是这种人类行为范围内的一个单纯的工具。对技术所作的单纯工具的、单纯人类学的规定原则上就失效了。这种规定不能通过一种仅仅在幕后控制的形而上学的或宗教的说明来得到补充。”[8]这就意味着，只有让“形而上学的或宗教的说明”从幕后走上前台，即通过艺术的创作来解蔽神性的东西，才能弥补工具性技术的不足，进而展现出一般技术的本质。

对“解蔽”做进一步剖析。
作者解读海德格尔对词语“技术“（τέχνη，即techne）的分析。
τέχνη不只是表示技能，也表示精湛技艺和各种美好艺术。前者即实用技术，后者即美的艺术。
这两种含义在发展中渐渐背离，一个是工具性和功能性，一个是主动性和创造性。显然，海德格尔批评了这种背离，更加看重后者，他的观点是通过艺术的创作来解蔽神性的东西，才能弥补工具性技术的不足，进而展现出一般技术的本质。

海德格尔的隐喻太多，用的词独具一格。
作者在这里采用自己的话里嵌入海德格尔的原词的方法，这样不改原意，又解释清楚了原意。
中间嵌入的海德格尔的独特词汇，还是要认真理解的。

海德格尔造出来的任何一个名词，里面都是一个类似面向对象编程语言里的“类”，里面有状态、行为、态度，程序员可以用“类”定义一个对象。

作者的用语已经非常通俗，以下整理逻辑的层次关系：

1、海德格尔用“座架”（Gestell）这一概念来描述现代技术的本质特征。我理解的“座架”（Gestell）表达的是一种看待世界的态度，就是一切（包括别人，组织，等等，甚至包括本人）都是可供算计、控制或者利用的对象。现代社会已经被浸透了这种态度。这样，人就变成了技术的附件，变成了实现目的的手段。
2、技术“遮蔽”了“座架”（Gestell）。所以，要透过技术的“遮蔽”，对“座架”（Gestell）的“遮蔽”进行解蔽，这种更深层次的解蔽的方式无非就是艺术。
3、在以后的发展中，工具性的技术占据了首位，艺术的解蔽方式逐渐被人们遗忘了。
4、存在本身在艺术中自行显现或“去蔽”（άλήθεια），这就是最终的真理。
5、技术的异化给人类带来了灾难，但解除危险的办法不是放弃和排除技术，而是追溯和回归技术的本质，让真理本身或存在本身自行“生长”或显现出来。而这种显现作为一切技术和艺术的根，就是“创造”（ποÍησις），也就是“诗”（Dichtung）。
6、把技术的本质追溯到诗，进而追溯到诗的“原始本质”即语言，这是很有见地的。
7、再往下追溯，即追问语言的起源或本质，海德格尔就做不到了，他只好求助于某种宗教的神秘或上帝的“道”的“救渡”。

作者分析了海德格尔的思路，并且指出了海德格尔半途而废，没有对语言的起源或本质进行彻底的追问。也为下文的展开做好了铺垫。

这也就是《技术的追问》一文中的结论：“那种贯通并支配一切美的艺术的解蔽获得了ποÍησις这个名称，成为诗歌即诗意的东西的专有名词”，而解决“技术之疯狂”的钥匙就在于“通过一切技术因素，技术之本质在真理之成己（Ereignis）中现身”；我们所面临的“危急状态”则在于“我们还没有面对喧嚣的技术去经验技术的本质现身。……我们愈是邻近于危险，进入救渡的道路便愈是开始明亮地闪烁，我们便变得愈是具有追问之态。因为，追问乃是思之虔诚”[13]。

引用海德格尔的话说明这一句：海德格尔就做不到了，他只好求助于某种宗教的神秘或上帝的“道”的“救渡”。
“危险”一词是下文展开的引子。

海德格尔的这番追问把我们带到了这样一种危险面前，这就是：当我们丧失了“思之虔诚”时，我们有可能对无蔽的真理视而不见，而习惯性地用现成的答案来遮蔽自己的双眼。我们所能看到的只是创造出来的东西（包括我们自己创造的东西或上帝创造的东西）的异化形态。“于是，在人们根据因果关系来描述一切在场者的地方，甚至上帝也可能对表象而言丧失了一切神圣性和崇高性，也可能丧失了它的遥远的神秘性。在因果性的眼光里，上帝就可能贬降为一个原因，一个作用因（causa efficiens[14]）。进而甚至在神学范围内，上帝会成为那些哲学家的上帝，这些哲学家按照制作的因果关系来规定无蔽领域和遮蔽领域，而同时决不去思考这种因果关系的本质来源。”[15]这里提到的哲学家，应该是指莱布尼茨。罗素在其《西方哲学史》中对莱布尼茨的“秘传哲学”有过这样的描述，说他基于逻辑上的矛盾律和充足理由律构想了一种“万能算学”，从而以计算代替思考。在莱布尼茨看来，“有了这种东西，我们对形而上学和道德问题就能够几乎像在几何学和数学分析中一样进行推论”，“万一发生争执，正好像两个会计员之间无须乎有辩论，两个哲学家也不需要辩论。因为他们只要拿起石笔，在石板前坐下来，彼此说一声（假如愿意，有朋友作证）：我们来算算，也就行了。”[16]这就为后来的在20世纪形成的人工语言或理想语言的分析哲学思潮开了先河，也为人工智能的发展提供了哲学上的根据。当然，用石笔在石板上“算出”上帝是否存在之类的答案肯定是无稽之谈，但这些哲学家相信，将这种人工语言运用于日常生活还是绰绰有余的，它可以得出非此即彼的唯一答案，有着自然语言通常不具备的精密性和严格性。这就使得人所创造出来的东西变成了敌视人的东西，对象化的活动变成了异化的活动。而在海德格尔这里，技术的这种异化正是他所说的“最高的危险”之所在：“一旦无蔽领域甚至不再作为对象，而是唯一地作为持存物与人相关涉，而人在失去对象的东西的范围内只还是持存物的订造者，那么人就走到了悬崖的最边缘，也即走到了那个地方，在那里人本身只还被看作持存物。但正是受到如此威胁的人膨胀开来，神气活现地成为地球的主人的角色了。由此，便有一种印象蔓延开来，好像周遭一切事物的存在都是由于它们是人的制作品。这种印象导致一种最后的惑人的假象。以此假象看，仿佛人所到之处，所照面的只还是自身而已。……但实际上，今天人类恰恰无论在哪里都不再碰到自身，亦即他的本质。”[17]

作者引用海德格尔的观点，对莱布尼茨的“万能算学”进行了分析。
“万能算学”思想为人工智能的发展提供了哲学上的根据。
作者指出：技术的这种异化正是海德格尔所说的“最高的危险”之所在。