1.苏格拉底的灵魂论/努斯说。他是从逻各斯入手，分析出它背后起作用的努斯动力源/动力因。这是对阿那克萨戈拉外部努斯推动说和智者派的主观逻各斯自否定真理说的双重超越。当然，这是以苏格拉底个体形式表现出来的。在他这里，基于逻各斯所发现的努斯动力源/动力因，被视为了普遍逻各斯的内在动力，而逻各斯是它的具体体现。这样他就把逻各斯奠基在努斯上面，并以努斯精神本身为研究对象，第一次在古希腊哲学里创立了独立的灵魂论，或努斯学说。这就把阿那克萨戈拉只是附带的外在推动力扭转到努斯的内部，同时这一立足于内在努斯精神基点上的外在逻各斯精神作用，也显然超越/排除了智者派的那样一种完全主观/主体化的蕴含于语言之内的逻各斯的相对主义的逻各斯及其存在问题的追问。这就是作为语言/言语对象的宇宙的普遍性逻各斯之根即努斯精神的新发现。
这个新的逻各斯之根努斯学说，也就是把努斯精神作为逻各斯之基础和宇宙之目的来看的。首先他说灵魂具有合目的性。这个合目的性就意味着善的或好的概念，因为没有人去追求一个坏的目的。这样阿那克萨戈拉所提出的努斯推动/安排宇宙的逻各斯就因引入合目的/好的善的的解释就成为关于宇宙动力源/动力因的合理/合目的的解释了，而不再是如同德谟克利特的原子论，或阿那克萨戈拉的种子论那样的偶然碰撞的整体为一无比例无秩序的混沌论了。这里就有了后来亚里士多德四因说里的动力因和目的因的要素。
其次，他主张宇宙逻各斯作为合目的性的好的秩序安排，那是必须能够也应当可以保证它的安排是好的合目的的，而不会是它自身的反面或毁灭自身的东西。这一个被要求作为逻各斯的逻各斯的动力因那就得引入且就是努斯精神，此外无它。否则，就会是不可理解的了。这样，努斯通过逻各斯使得整个宇宙变成一个合目的的系统，这个系统把万物都安排成一个有序的链条，从低级到高级，然后日益趋向于一个最终的目的这样一个链条。那么这个最终的目的同时就是最初的原因，就是动力源，就是动因。因为目的虽然是最后才实现出来的，但是作为动机它是最先的，它是最开始的动力源。所以动力源的问题应该用目的论来加以解释。这就是苏格拉底的思路。这里作为要安排宇宙逻各斯的最终目的，就是努斯精神。
邓晓芒说，苏格拉底通过他的切身体会来证明他的这个观点。据说他在判了死刑之后在狱中跟他的弟子谈话。他说我现在就在这里，我不愿意逃出去，是什么原因呢？我之所以没有选择逃出去是什么原因呢？你能解释吗？是不是因为我的骨头和肌肉的构造是这样的呢？是不是因为我周围的空气或者是障碍物等等这些关系所决定的呢？不是的。我之所以选择不逃走，是因为我苏格拉底选择了一种比较好的办法，我认为这样好，我还是不逃走的好。这个并不是因为我的身体结构或者受周围的环境限制决定了我不逃走，而是因为我有自由意志，是因为我的努斯要追求一种好的目的，所以我才不逃走。他现身说法，你们说这个世界上没有努斯吗？我就是由于努斯才坐在这里，由于我的灵魂、我的心灵决定我的选择，所以努斯相当于人的自由意志。但是他又把这种说法推广开来，说我苏格拉底有这样的一种自由意志，你们在座的各人其实都有。不光是你们在座的有，而且那些看起来并没有自由意志的事物，其实也是由努斯所推动的，比如说自然万物。
这样，苏格拉底就用“类推法”猜测性地把万物最终目的视为努斯精神，引入自然目的论这么一种合目的的世界观。其中，努斯精神对人而言，就是灵魂、精神的自由，也就是自由意志。他以身试法证明这一自由意志的存在及其作用（苏格拉底之死）。这当然是古希腊悲剧式壮美的。
苏格拉底认为，自然是神创造的。神在创造这个世界的时候是安排的井井有条，有序的，使那些初看起来没有关系的万物之间有一种相互之间的合目的性关系。例如，神给人安排了三大法宝一一智力，双手和语言一一使人成为万物之灵，包括安排人的努斯（这个通过语言可知），因为神也无非就是最大最高的努斯，从而人就可以也应当去接近神、相信神、信仰神、认识神，并能够崇拜和供奉神（苏格拉底式灵异冥想，神人分离论）。由此说明，整个宇宙都被神组织在了一个从低级到高级，最后趋向于神的这样一个目的系统之中，构成一个目的系统。
邓晓芒评论说，苏格拉底是西方历史上用目的论来解释万物原因的开创者，是目的论思路的开创者。但这种目的论还是粗糙的，建立在猜测之上的，唯一确凿的证据就是他自己的自由意志，然后通过类比把这自由意志推广到宇宙万物和神身上去。他说：“在你身体中的心灵，是随它高兴地指挥着你的身体的，因此你应该相信那遍布于万物的理智是指挥万物使之对他觉得合适的。”而且这种自然目的论如后来亚里士多德指出的还是一种外在目的论，而不是内在目的论。即，万物的目的不是由外在的神强加给它们的，而是万物的本性。万物都有目的，万物自动地趋向于一个最高目的，即内在目的论。
尽管有这样一些缺点，但在当时，他的说法的确化解了自然哲学家的最大的困境，这就是对于运动来源问题的解决。运动从哪里来？你说机械碰撞、机械力、传递运动，它总得有个动力源吧！它最初从哪里来的？苏格拉底给了一个解释，不管这个解释对不对，可不可信。运动的动力源一旦得到解释，整个宇宙整体的有序性问题也就得到了解决。宇宙整体是有序的，而不是混乱的，不是杂乱无章的，是因为神觉得这样更"好"。所以他是借助于普罗塔哥拉的人本主义的命题﹣﹣人是万物的尺度，由此将全部的宇宙观都提升到了精神哲学的层次，借助于人的主体性把宇宙观完全提升到了精神哲学的层次，整个宇宙都是有目的的，都有一个好的目的、善的目的。好或善肯定是精神性的，大自然本身无所谓好不好，坏不坏，只有人才能够说它是好的。当然这都是以神学的方式出现的，但是与以往神学不同，他更新了神的内容。
这个神是一个理性的神，他以善的目标作为一个秩序来统一整个宇宙，这跟古希腊人相信的神话里的那些神是完全不同的。所以当时的雅典人很不习惯，认为他是亵渎神灵，认为他是不信神的。其实他有他自己的神，苏格拉底承认的是"理性神"。所以神学在他那里不再是一种盲目的崇拜，而是有关人的精神生活的一门学问。宗教崇拜变成了一门"神学"，这应该是从苏格拉底开始的，把关于上帝、关于神的观点变成一门学问来解释整个宇宙万物，而这门学问的尺度-﹣逻各斯也不再只是一种自然规律，而包括有价值，比如说好、善、合适以及美这样一些原则。所以当逻各斯被移植到努斯的基础上来的时候（以前的逻各斯还没有意识到自己的努斯基础），当它放到努斯的基础上面来的时候，它就变成了一个人本主义的尺度，成为人自身的尺度，它不再是一种外在于人的尺度。外在于人你就得遵循了，逻各斯就是你的命运，你不能够违抗。但是，经过苏格拉底这样一解释，逻各斯就是人自己的尺度，所以他对后世西方哲学中的人文精神的发展提供了一个基点。（待续）
