西方哲学史每周一题

雨港
为了突出中世纪基督教哲学的思想发展脉络，我们以理性与信仰的关系作为一条主线，围绕着这条主线来学习基督教哲学。由于基督教哲学与神学之间有着不可分割的联系，所以我们在学习这一部分时，经常要涉及基督教神学的一些问题。这一讲的内容可以按照时间划分为两个部分，第一部分是教父哲学，第二部分是经院哲学。
一、理性与信仰的关系
1、古希腊哲学和基督教哲学的根本性差别是什么？
古希腊哲学以理性为起点，研究对象与思考；基督教哲学具有一种神秘主义的精神倾向，建立在信仰之上，关注人的生存与救赎。

2、基督教产生时的处境是怎么样的？这样的处境对基督教哲学产生了什么影响？
在罗马帝国境内发展起来的新兴宗教，受到其统治者的残酷迫害。
让他们产生了对彼岸世界灵魂得救的狂热的非理性信仰。

3、20世纪的一位德国思想家瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin）曾经说过：“正是因为生活中充满了绝望，我们才被赋予了希望。” 如何理解这句话？
他们生活在绝望的境遇中，所以对于彼岸的天堂充满了希望，表现为对上帝超出人所特有的理性与辩证法的超理性的信仰。
其实还是人的理性对理性的超越性的相信。

4、赵林老师说，一个基督徒首先是一个有信仰的人，在任何情况下，他都把信仰放在首位。如何理解这句话？
他/她把信仰而不是理性作为思考的前提，所以关于上帝存在与灵魂不朽等无形之物的问题，是生命的体验而不是理性讨论的范围。
人的理性的认识和选择成了罪恶的根源，信仰是反对并超越它的。

5、随着基督教在罗马帝国中的发展壮大，它逐渐从一个备受压迫的地下宗教转变为一个人人趋之若鹜的合法宗教，甚至在公元4世纪末叶被罗马统治者确立为国教。处境的转变导致基督教对待理性发生了什么变化？
从否定其正面价值，到利用它来为自己的教义辩护，通过逻辑的规范建构自己的神学体系。

6、早期的教父哲学和后期的经院哲学有什么明显的不同？
开始以更加神秘的柏拉图主义，理念分有世界的狂信为理论基础；
后期以亚里士多德的形式是实体的原因，实体是个别事物的原因的因果分析，也就是理性精神为基础。

7、基督教神学理性成分越来越突出之后，基督教信仰出现了什么新的变化？
其中的理性从为信仰论证到批判它。

8、综合以上，说明基督教神学发展过程中的理性与信仰的关系。
理性从中诞生和发展，从无到有的作为知识学问外化、异化了自己，一种辩证关系，自己超越了自己。

二、“正因为其荒谬，所以我才相信”
中世纪基督教哲学，通常按照时间顺序把它分为两个阶段，第一个阶段是教父哲学，第二个阶段是经院哲学，二者大体上以公元11世纪为界。
1、用信仰与理性的关系这条主线来串联，教父哲学一般的倾向是什么？
用信仰排斥理性，只要信仰不要理性。

2、“教父”是一些什么样的人？
秉承耶稣的旨意，把基督教的福音传播到外邦人即希腊罗马人中间的人。
有他直接的门徒，还有见过他本人或感受过这种对上帝的信仰的生命的体验的人，这种体验是一种对于道德律的崇高感，生出的无法达到的痛苦、心向往之为它所吸引的喜悦，通过互相认同这种排除一切情感的震撼感、敬重感的情感而来的共通感。
和没有见过耶稣，接受了其使徒宣扬教义的外邦人基督徒，他们中有一些具有深厚的希腊文化知识。
他们往往担任圣职，既主持教会仪式又领导教会组织，做出了卓越把理性与信仰两方面结合的贡献，为神学教义奠定了理论基础，

3、教父时代开始于公元1世纪末叶，结束于公元10世纪，这个历史跨度非常大，经过了罗马帝国时期和中世纪早期这两个时代。这两个时期分别有什么特点？
罗马帝国时期，统治者对基督教进行压迫和打击，这时的教父具有较深厚的希腊文化知识背景，坚定的信念和很强的道义感，
中世纪早期，蛮族入侵导致帝国毁灭，西欧社会文化水平大幅下降，教父哲学日益衰竭。

4、早期教父的历史使命是要把希腊文化素养与基督教信仰结合起来，用前者来论证和强化后者，这导致了早期教父哲学有什么样的深刻矛盾？
希腊文化是世俗的、乐观的、物质的、纵欲享乐的，基督教信仰是超越的、悲观的、唯灵的、禁欲的，这导致了他们在意识层面反对希腊文化，又无意识的用希腊哲学思想来论证和充实基督教信仰，将两者结合在一起，导致了灵魂与肉体之间的矛盾。

5、早期教父哲学有什么内部的分歧？
根据文化背景分为两派，希腊教父和拉丁教父。
希腊教父更富于理性精神，想将希腊哲学与基督教信仰结合起来；拉丁教父更加狂热，主张用彻底的信仰取代和否定希腊哲学。

6、公元2—3世纪的著名拉丁教父德尔图良（Tertullian，155—220）明确地宣称：“正因为其荒谬，所以我才相信。”
如何从假设的同情角度理解这句话？这句话对你有什么启发？
在当时，基督教处于备受压抑的状态，受到罗马社会精神与肉体一切方面的打压，为了实现基督教的理想，反对希腊哲学的理性精神，超出它们的常识理性，让理性在信仰面前反思自己的本质，批判自己的能力，说出了这句难以理解的话。
启发我不要过高估计自己的理性，人的理性是有限的，在认识事物、面对世界的时候，要懂得谦虚和自我批判。

7、如何从假设的同情角度理解德尔图良对理性的贬抑态度？
他处在受压制和迫害的环境中，所以他强调信仰，排斥理性，强调上帝奥秘的无限，凸显出理性的有限，对抗希腊理性的压迫。

8、自公元313年基督教在罗马帝国获得合法地位以后，从公元325年开始，一直到公元451年，在一百多年的时间里，罗马帝国境内的各个基督教会先后举行了四次大公会议。这四次大公会议上遭到谴责的异端观点有什么共同特点？
比较容易被理性所理解，而不是带有浓厚神秘主义，只可信仰、不可理解的奥秘。

9、早期基督教神学所探讨的问题，主要集中哪三个方面？

第一是上帝论，探讨上帝的本性和特点；
第二是基督论，探讨基督的本性和特点；
第三是人性论，探讨人的本性和特点。

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第二十五期 西方哲学史学习主题：中世纪基督教哲学，教父哲学

第二十五期挑战的问题（参与挑战的基本规则，必须全用自己的话，不能复制书上的话）：
三、奥古斯丁的上帝创世说
1、基督教的人性论的主要问题是什么？具体有那些内容？
主要涉及原罪与救赎的问题。
具体内容是因为亚当的堕落，人具有原罪，为了让人摆脱苦难、超越死亡，上帝让它的儿子基督耶稣降生到世界中来，为人类背负罪恶而死，使人们获得救赎，他作为上帝与我们之间的中保，通过死而复活昭示着福音，成为基督徒灵魂得救的希望。

2、奥古斯丁生活的时代，社会背景有什么特点？
罗马帝国将倒，各处罪恶横行，基督教成为最大的合法宗教，道德败坏的人们纷纷加入其中寻求庇护，拉低了教会的信仰水平和道德状况。

3、奥古斯丁曾经写了一本非常著名的自传体著作，名叫“忏悔录”。在这本书的主要内容是什么？
罗马帝国将倒，各处罪恶横行，基督教成为最大的合法宗教，道德败坏的人们纷纷加入其中寻求庇护，拉低了教会的信仰水平和道德状他自己早年受到欲望的诱惑，在享乐主义的影响下，沉溺于感官享受，后来在33岁皈依基督教，坚定信仰，反思忏悔，在上帝的恩典下通过灵魂与各种欲望斗争的故事。

4、奥古斯丁的创世观与希腊哲学的观点有那些不一样的地方。什么叫“道成肉身”？
在希腊的柏拉图的神创造世界的思想中，神是通过把各种理念与原始物质结合，创造了世界万物。
奥古斯丁认为上帝完全凭着自己的语言创造了世界，道成肉身就是上帝用逻格斯—道造成了有形的世界万物。

5、奥古斯丁如何理解时间？
时间是上帝创造的，是事物在我们主观感受中呈现出来的一种顺序，并非客观之物。过去、现在、未来都是现在，它们分别在人的主观感受中呈现为记忆、感受和想象。

6、奥古斯丁如何理解无限性和永恒性？
无限性和永恒性是对时间的一种根本超越，不处在时间流中，没有过去和未来。因为现在永远是现在，所以它们就是与万物交互而来的现在的这种不可言说的感受。

四、罪恶与自由意志
奥古斯丁对于基督教神学最主要的贡献，就是关于原罪与救赎的思想。奥古斯丁一生都被罪恶问题所困扰，罪恶问题构成了奥古斯丁神学理论的核心问题。
1、古希腊人重视自由吗？斯多葛主义者如何理解自由？
不重视。
服从命运，被命运领着走就是自由。

2、在基督教产生之前，伊壁鸠鲁就从神正论的角度讨论过世间罪恶的根源问题。伊壁鸠鲁是怎么探讨的？
神是世界的创造者，对于罪恶与神的关系有三种可能性。
一是神愿意却没有能力，那么它不是全能；二是有能力却不愿意，它不是全善；三是既愿意又能够这样做。
所以对于罪恶的根源就是一个疑问。

3、伊壁鸠鲁问题：世界上的罪恶是从哪里来的。你怎么看这个问题？
来自于人，上帝给了人自由，这个自由让人的善与恶成为可能，是罪恶的根源。

4、伊壁鸠鲁问题为什么会困扰基督教的神学家们？
这世界存在着天灾人祸，我们亲历着这些。如果上帝全知全能全善，为何要让它发生?是否要为此负责?如果不来自上帝，罪恶的根源在哪里？

5、奥古斯丁终其一生来思考伊壁鸠鲁问题。罪恶到底是从哪里来的？它与上帝的正义之间是什么关系？尤其是基督教的原罪问题，即亚当、夏娃为什么会犯罪的问题更是成为奥古斯丁思考的焦点。
奥古斯丁是如何解释这几个问题的？

上帝是至善，是本体，恶就是善的缺失。
对于上帝的正义，听上帝的话就是善，不听上帝的话就是恶。
亚当、夏娃是上帝按自己的形象创造的，祂独赋予人自由，希望人行善，但是人却违背了上帝的意志吃禁果，所以由自己而犯了原罪。

6、关于奥古斯丁的观点，后世的人们有很多讨论，有人提出，当上帝把自由给予人的时候，他知不知道人会滥用自由而犯罪？如果上帝不知道，说明他不是全知的；如果上帝知道，那么他为什么不阻止人滥用自由？莫非他有意想让人犯罪，然后再来惩罚人，这样上帝岂不是成了一位心地歹毒的恶作剧之神？这个问题确实是很难解决的。
莱布尼茨、康德等人都讨论过这个问题。他们的观点是什么？黑格尔有什么观点？
你怎么看这个问题？

莱布尼茨认为自由是最高贵的东西，上帝为了让人享有自由，而宁愿让人冒因为自由意志而犯罪的危险。
康德认为，自由之所以是自由，就在于它是对上帝秩序的背离，这种背离对上帝就是恶。因此人可以继续背叛，对背叛的背叛就是善，可以弃恶从善，因此自由的本质就在于不断地否定现实状态、超出自身。这种不断地背叛、不断地自我否定的能 力，就是自由的真正本质。
黑格尔认为，自由就是一种自我意识，它首先表现为人对自己与上帝区别的意识。
在偷食禁果后，人有了羞耻感，这就是自我意识，它是人违背了上帝教导的结果，这就是原罪。这知识之果让人与上帝区别，因为这原罪被驱离自我放逐，走入人类社会，向着上帝提升，人背叛上帝是为了成为真正的上帝，这就是人类精神的自由发展历程。
我认为上帝把自由给予人，让人为自己的所作所为负责，这是一种尊重人，把人看作和自己一样有自由意志的存在的做法，并且相信人可以超出自身、自我否定，最后一定会成为一个和祂一样的全知全能全善的人。

7、奥古斯丁如何说明自由与罪恶的关系？

上帝给了人自由意志，人却滥用了自由意志，不听上帝的话，这就是罪恶。

8、佩拉纠（Pelagius，约390—418）是来自不列颠的修道士，佩拉纠提出了自由意志论。请复述他的具体观点。

亚当、夏娃所犯的罪只是我们的一个坏榜样，与我们无关，我的罪是我自己造成的；一个人是有可能不犯罪的；一个人犯了罪，也只能靠自己弃恶扬善，通过善行善功解除自己的罪孽。

9、佩拉纠的自由意志论如果成立，对基督教会产生什么影响？

基督的救赎是多余的，教会的信仰是不合常理的，教会的存在是无意义的。

10、奥古斯丁针对佩拉纠的自由意志论，提出了著名的预定论。针对佩拉纠的几个主要观点，奥古斯丁一一进行了驳斥。他怎么驳斥的？

亚当、夏娃的罪虽然他们自己犯的，但是他们一次滥用自由意志的结果，这罪通过某种遗传作用，在其子孙中永远的遗传了下去，因此人性从根本上就是邪恶的。
从理论上说，没有人是无罪的，就连婴儿也会对别的吃母亲奶的孩子表现出愤恨的表情。
我们只能解除自己所犯的本罪，却不能解除亚当所犯的原罪，原罪的救赎只有靠上帝白白给予的恩典，靠基督在十字架上所完成的救赎。所以基督对于我们最终的罪得赦免和死而复活，是必不可少的。

11、奥古斯丁的这种预定论观点在当时就遭到了一些人的反对，反对者们认为，按照奥古斯丁的预定论，人的道德行为就成为多余的。奥古斯丁怎么回答的？

一个被上帝预订得救的人，他的心中一定会充满信仰之光，他的行为上一定会表现出善功和美德。
上帝是至善的，他信仰至善，就会通过行动向至善接近。

12、赵林老师如何评价奥古斯丁的预定论思想？你如何评价？

这种决定论的道德观表现了一种强烈的圣徒意识，他们相信自己的所作所为不是出于个人的意愿，而是上帝的预订和要求，使得一个人在面对危险时，无比的坚定和勇敢。这是一种具有神秘主义倾向的思想，把拣选、预订、救赎与恩典归结为无法洞悉的奥秘，与佩拉纠的自由意志论对立。
我认为这是人的本性的一种表现，把对象当作自己，把自然万物当成自己，自然万物（其中包括我的肉体）的运行就是我的行动，不是我在动，而是自然在运动；自由意志论是把自己当作对象，这个世界就是我，一切都是我的所作所为，我可以犯罪也只能靠自己弃恶扬善，通过做善事赎罪。

13、到了中世纪中期以后，随着罗马天主教会和教皇的权力日益加强，决定一个人灵魂归宿的权力就由上帝手里转到了大大小小的神职人员手里。在这样的情况下，预定论的救赎观就逐渐被自由意志的救赎观所取代。自由意志的救赎观给基督教带来了什么问题？

上帝神秘预订的救恩被转变成为一种有意邀功的结果，把恩典的根据立于人的自由意志，让上帝成为了可认识的人，一个感性功利的人，让世俗利益等价于救恩，造成了基督教社会的信仰虚假和道德堕落。

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经院哲学是接着教父哲学以后出现的一种哲学思潮或神学思潮的总称，它发展和盛行的时间大体上从公元11世纪一直到中世纪结束和近代早期。经院哲学是一个内容非常庞杂、观点极其琐细的哲学思想体系，其中涉及许多我们今天完全不感兴趣的烦琐问题。在这里只学习经院哲学的两个问题，一个是关于上帝存在的证明问题，另一个是关于共相问题。前者涉及贯穿于整个基督教哲学的信仰与理性的关系，后者则是古希腊柏拉图主义与亚里士多德主义的思想分歧在中世纪基督教哲学中的再现。
一、安瑟尔谟关于上帝存在的本体论证明
1、基督教对亚里士多德哲学的态度经历了怎么样的转变？亚里士多德哲学给基督教哲学带来了什么变化？
从清算和打击，到把它作为理论根基。
用理性的精神给当时的基督教打了一剂强心针，将狂热信仰的教父哲学逐渐取代为注重理性论证的基督教哲学。

2、经院哲学和教父哲学有什么区别？
理论根基不同，前者为亚里士多德主义，以理性和逻辑为主；后一者为柏拉图主义和新柏拉图主义，用信仰排斥理性。

3、关于信仰与理性的关系问题，经院哲学内部有什么分歧？分歧双方有什么共同点？
较温和的观点主张“信仰寻求理解”，为教义提供理性的论证；比较激进的观点主张“理解导致信仰”，将理性当作信仰的前提。
共同点是强调理性对于信仰的重要性。

4、赵林老师说，经院哲学这种注重理性的态度既促进了中世纪基督教哲学的兴盛，同时也在无意之间为基督教信仰布下了陷阱。如何理解这句话。
因为基督教的一些基本教义，如三位一体、道成肉身、原罪与救赎等，不能用理性来说明，只属于信仰的范围。当理性发展起来，它就会把自己作为绝对的标准，将一切甚至信仰都用自己来衡量。

5、生活在11世纪后半叶的意大利人安瑟尔谟（Anselmus，约1033—1109）通常被看作经院哲学的开创者，这位后来被罗马教皇任命为英国最高教职坎特伯雷大主教的神学家，第一次明确地提出了关于上帝存在的本体论证明。安瑟尔谟为什么要去证明上帝的存在？
他不满于早期基督教哲学贬抑理性，一味强调信仰的偏颇态度，认为只满足于信仰而不寻求理解是一种懒惰的表现，是一种罪过，一个真正的基督徒在信仰后要进行进一步的理解，对基本教义进行理性的证明。

6、安瑟尔谟的本体论证明大体意思是什么？用三段式如何表述？
任何人，心中都会有一个最完美的东西的观点，最完美的东西当然就应该是无所不包的（否则它就不是最完美的，而是有缺陷的），因此它也应该包含存在。上帝无疑是最完美的存在，所以上帝存在。

大前提——最完美的东西应该包含存在（否则它就不是最完美的了）。
小前提——上帝是一个最完美的东西（因为“上帝”这个概念本身就意味着绝对、无限和永恒）。
结论——所以，上帝存在。

7、安瑟尔谟同时代的一位神学家高尼罗（Gaunilo）如何驳斥安瑟尔谟的本体论证明？
使用类比推理来反驳从“最完美的东西”的概念中直接推出存在的做法。
例子如下：传说有一个岛是最完美的岛屿，那么它应该是存在的，但是它只是传说所以并不存在。所以不能从它被说成是一个最完美的岛，就推论它是存在的。

8、面对高尼罗的这个反驳，安瑟尔谟如何进行再反驳？
最完美的存在世界上只能有一个，就是上帝。他的本质与存在是同一的，其它的上帝的造物，其概念（本质）与存在是可以分开的，如脑中的“杯子”概念，你可以对“偶然的存在者”这样推论，但是对于“绝对必然的存在者”这样做在逻辑上本身就是一个矛盾。

9、为什么说“安瑟尔谟的这种反驳看起来是有一定道理的，但是它的道理却是建立在信仰的基础之上的”？
上帝是最完美的东西是上帝存在这个结论的前提，这个前提的前提是信仰上帝，同意上帝是最完美的东西，仍然是一个信仰命题，所以还是建立在信仰之上的。

10、对于安瑟尔谟的这个论证的大前提，后来的休谟、康德等人也进行了深刻的批判。他们是怎么批判的？
休谟：从纯粹的定义转变为关于现实的事实表述，总是不合逻辑的。
定义涉及意义间的关系，正因为如此，定义才纯粹是逻辑惯例和语言惯例的表现；
对现实的事实表述，始终建立在观察的基础之上。
他的证明是从纯粹的概念领域转到了事实领域，却没有涉及任何观察。——因此，他的这个论证必定不成立。

康德：存在不同于美丽、善良、智慧等性质，它并不是事物的一种属性，而只是事物的一种状态。因此，是否存在不会影响上帝的完美性，而只是涉及这个事物的现实状态，即他是想象的还是实存的。如脑中的一百块钱和兜里的一百块钱。
存在作为事物的一种状态，只能通过经验确定，不能从事物的概念中直接分析出来。

11、安瑟尔谟的本体论证明在哲学史上有什么意义？
虽然存在理论漏洞，但是表现出一种坚持用理性和逻辑来论证信仰的内容的思想倾向。
它试图用逻辑推理的方式来证明基督教的教义，开创了信仰寻求理解的新风气，代表了理性精神在中世纪基督教哲学中的复兴趋势。

二、托马斯·阿奎那关于上帝存在的宇宙论证明和目的论证明
托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1225—1274）是中世纪基督教神学和哲学的重要代表，他与5世纪的奥古斯丁构成了中世纪基督教神学的两大理论支柱。阿奎那生活在经院哲学全盛的13世纪，他的巨著《反异教大全》和《神学大全》成为经院哲学和中世纪基督教神学的经典之作，前者用理性论证了基督教的一些基本信仰，后者则对基督教的教义信条、礼仪圣事、组织形态、政治观念、伦理道德等问题进行了系统的论述，形成了一个庞大的神学体系。
1、托马斯·阿奎那关于上帝存在的证明一共有五个，包括四个宇宙论证明和一个目的论证明，这些证明通常被叫作“圣托马斯五路证明”。
简要介绍这五个证明。

第一个证明是从经验的受动—推动系列推出一个世界的第一推动者。任何一个经验事物都是被别的事物所推动，我们必须终结于某个终极的推动者，否则就将陷入无限上溯的恶循环中。推动万物却不被其它事物所推动，他就是上帝。

第二个证明是从经验的因果系列推出一个自因的“第一因”，这个“第一因”就是上帝。

第三个证明是从偶然—必然系列推出一个绝对必然的存在，这个绝对必然的存在就是上帝。

第四个证明是关于一个完美性系列的推理，最后推出了一个最完美的存在，那就是上帝。

第五个证明是目的论证明，它是从人造物都具有目的性出发，推论出自然物也充满了目的性，从而论证一个作为造物主的上帝的存在。

2、从形式上看，托马斯·阿奎那的这些证明完全不同于安瑟尔谟的本体论证明。请做具体说明。
与安瑟尔谟从抽象概念出发的做法不同，阿奎那试图从经验事实出发来论证上帝的存在。
在第一到第四，和第五的宇宙论和目的论上，他认为推论对有神论和无神论同样有效，因为人都有理性，可以得到经验和推论结果。
前四个是从经验出发的，作为经验事实的物与物之间的传动、经验中的因果、偶然—必然、完美性推论出上帝的存在；第五个从有理性的人的目的出发，人的制作都有目的在里面，看到自然中也有猫和老鼠这样互为目的的存在，推论自然界有一个有理性的上帝赋予目的。

3、托马斯·阿奎那的这些证明存在什么问题？
一 把一个数列必有首项独断地设为前提，而以负一为末项的负整数系列就是没有首项的。
二 即使上一个前提成立，这个首项也有可能是伊斯兰教的真主或者唯物主义的物质而不一定是基督教的上帝。所以还是把对上帝的信仰作为前提。

三、上帝存在证明的意义与后果
1、在长达一千年的中世纪，基督教信仰成为西欧人民唯一的宗教信仰，一个人一生中所接受的一切观念无不打上了深深的基督教信仰的烙印。在这个社会背景下，请谈一下上帝存在证明的意义与后果。
这些证明表现了一种注重理性的倾向，让人们从单纯信仰开始向逻辑论证转变，这种思辨理性为上帝存在作理性证明。
恰恰这样架空了信仰，产生了经验理性，作为近代实验科学之根基。当人们进一步要求对于教义的内容进行感性直观，追问信仰内容的具体细节，就损毁了信仰，为近代科学和哲学开了路。



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四、共相问题的来源与实质
1、新柏拉图主义者波菲利在注释《范畴篇》时提出了关于共相的三个问题，分别是什么？
共相到底是客观存在的实体还是头脑中的观念；
共相是有形的还是无形的；
共相是独立于可感事物的还是寓于可感事物之中的。

2、这三个问题都属于本体论和知识论范畴，都与基督教哲学所关注的生存论问题不相干，但是在中世纪却引起了经院哲学家们的激烈讨论。这是什么原因呢？
这是柏拉图主义和亚里士多德主义的分野，是超越性的理性和规范性的理性的分野，对于这个问题的不同回答，却极有可能引申出对基督教超越性信仰有利或者不利的结果。

3、在中世纪早期，即罗马帝国刚刚灭亡的“黑暗时代”，出现了一位名叫波爱修（Boethius，约477—524）的教父哲学家。波爱修对波菲利提出的共相问题进行了重新诠释，明确地把对这个问题的不同回答确立为亚里士多德主义与柏拉图主义的分界点。简要说明他的观点。
这三个问题可以缩写为一个问题即：共相（或者种属、理念）到底是独立存在的客观实体，还是寓于可感事物之中的普遍本质。
认为共相是独立存在的客观实体，这就是柏拉图的理念论；而主张共相只是寓于可感事物之中的一种抽象本质，这就更接近于亚里士多德的实体学说。

4、中世纪的经院哲学家们对于共相问题的回答形成了泾渭分明的两条路线，实在论和唯名论。请具体谈一下两者的观点。
实在论认为，共相（理念、种属）独立于并且在逻辑上和时间上优先于具体个别的可感事物而存在，可感事物只不过是对共相的一种摹仿和分有。

唯名论认为，共相并非独立于、而只是寓于可感事物之中，并且在逻辑上和时间上都要后于可感事物，所谓共相不过是一个主观的名称而已。

5、对于共相问题，赵林老师有什么看法？
如果共相只是头脑中的一个名称，它们不具有某种共同的本质或规定性，我们会把衣柜、床也认作桌子；
如果我们承认作为普遍本质的抽象概念具有某种客观根据，那么在抽象的“桌子”概念、它的客观根据，以及一张张具体的桌子这三者之间又是一种什么关系？
在思维活动中，它涉及语词和概念是如何形成的问题。
在哲学上，它涉及了实在论的核心问题，即一般本质的实在性问题，是一个十分复杂的问题。

6、打开《走向语言学之后》第89页，看看邓晓芒老师对共相问题有什么看法。说说你对邓晓芒老师看法的理解。
邓晓芒老师认为，在共相问题上，双方都以亚里士多德的形而上学作为自己的理论根据，两者都是论证上帝的存在方式，视角不同。唯名论的个别实体是上帝的自由意志实践的结果，唯实论的实体的形式来自由上帝的最高智慧和理性。
我认为邓老师认为就形而上学来说，唯实论确实在存在和实体问题上做了一些扩展是有道理的。
对唯名论来说，直接的个别实体已经把一切都说尽了，不需要理念来说明现实的事物。
对唯实论的扩展上它是与亚里士多德在第一实体即个别实体上，对存在的证明在语义的分析上所使用的方法是一致的。
通过对事物概念的这种逻辑语义分析而证明了事物必定在我之外客观存在，只是用到了上帝身上。

五、实在论与唯名论
在中世纪经院哲学中，关于共相问题的不同回答形成了实在论与唯名论两大派别。这两派在基本观点上虽然是相互对立的，但是在两派中间都出现了一些比较折中的观点。这样一来，我们就可以进一步把实在论和唯名论分为四种形态，实在论有极端派和温和派，唯名论也有极端派和温和派。
1、极端实在论的代表就是那位提出上帝存在的本体论证明的安瑟尔谟，安瑟尔谟的具体观点是什么？

本质先于存在，本质（共相、概念）分析地包含着存在（现象、具体事物）。

2、极端唯名论的代表是与安瑟尔谟同时代的洛色林（Roscellinus，约1050—约1125）。洛色林的具体观点是什么？

共相没有独立实在性，而且共相不是对事物客观本质的一种抽象反映，共相仅仅归结为一种主观的名称。

3、温和唯名论最重要的代表是阿伯拉尔（Abelard，约1079—1142），洛色林的学生。阿伯拉尔的具体观点是什么？

共相是一种概念，而概念本身是有其客观对象的，尽管这个客观对象并不是一个独立存在的实体，但它却是寓于可感事物之中的一种普遍本质。

4、温和实在论的著名代表是托马斯·阿奎那。托马斯·阿奎那的具体观点是什么？

共相既是先于、又是寓于、而且是后于个别事物而存在的。

5、晚期唯名论者是著名的方济各修会“三杰”——罗吉尔·培根（Roger Bacon，约1219—约1292）、邓斯·司各特（Duns Scotus，约1265—1308）和奥卡姆·威廉（William of Ockham，1285—1347）。这三位杰出的经院哲学家在思想上都是反托马斯·阿奎那的。请概括一下他们的观点。
这些英国经院哲学家们有什么共同特点？
共同特点是他们在神学上用神秘主义来反对阿奎那的理性主义，在哲学上却用唯名论来反对阿奎那的温和实在论，并且坚持把神学与哲学分离开来，反对用哲学来论证神学。
观点是：
第一，他们都特别强调经验的重要性，主张从经验出发来认识世界。

第二，他们在神学上基本上都是一些神秘主义者，认为上帝最重要的特点不是理性，而是意志。

第三，这三位方济各修会的思想家在共相问题上都属于唯名论者。

6、简述“奥卡姆剃刀”原则。了解一下奥卡姆剃刀原则对现代自然科学的意义。
原则是“如无必要，勿增实体”。
经院哲学对于神学教义的理性证明，很容易就会导向对这些教义的感性直观，这样就开创了一个新的方向，即经验的方向。这个方向可能是不利于基督教神学的，但是却有利于实验科学和经验论哲学的产生。

7、共相问题无疑是一个纯粹的哲学问题，但是对于这个问题的不同回答，却可能在神学上导致严重的分歧。为什么这样说呢？
共相是否是实体，先于和独立于个别事物而存在，关系到三位一体的上帝和圣餐问题中“变体说”的圣餐和圣酒。
是上帝作为实体呈现为三个位格，把自己的血和肉变为圣餐和圣酒，还是共相只是抽象的概念，一切都是感觉中的那个样子，差别十分大。

8、实在论在经院哲学中成为主流观点，而唯名论则往往被与异端相提并论。这充分说明了什么问题？

在中世纪基督教社会中，一切哲学问题最终都难免要与神学问题联系起来，根本就不存在任何纯粹的哲学问题。哲学始终要仰承神学的鼻息，充当神学的奴婢，这就是信仰时代里哲学的基本特点。

夏夜星空之路
对于现在、过去、未来三个时间一体的思考

时间是上帝创造的，是事物在我们主观感受中呈现出来的一种顺序，并非客观之物。过去、现在、未来都是现在，它们分别在人的主观感受中呈现为记忆、感受和想象。
无限性和永恒性是对时间的一种根本超越，不处在时间流中，没有过去和未来。因为现在永远是现在，所以它们就是与万物交互而来的现在的这种不可言说的感受。

过去是对这个事物的现在的记忆，我接收到的感性杂多印象，在我的记忆中，时间上在先出现；
将来是人对事物的现在的主观想象，想象力一直存在着，逻辑上在先，想象力作为能动的赋形的形式，自我意识的范畴，以记忆为对象想象，自己想着自己，返回自己，作为抽象的概念和反思，在感觉之后反思，时间上在后；
现在，想象力对于流逝（时间）的先验规定是图型，是认识的主体性，把正和反结合起来，是经过我想象而可理解的在框架中整理清楚的感性杂多。

雨港

1、古希腊哲学、中世纪基督教哲学、西欧近代哲学的核心问题分别是什么？三者在逻辑上有什么联系？

古希腊哲学主要探讨客观世界的本原；
中世纪基督教哲学则主要探讨人的生存状态、人的主观精神（虽然是以一种异化、客观化的形态）；
西欧近代哲学关注的既不是纯粹的客观世界，也不是单纯的主观精神，而是主观精神与客观世界之间的关系，是主体与客体、思维与存在的关系。
它们之间的关系是同一个逻辑辩证发展的历史过程。从逻辑上的感谢确定性的正题，它的反题，二者的合题，逻辑上自身发展的过程。它们都是由一个逻辑发展出来的，反题是对正题的否定，对于这个否定的否定即一个肯定的合题，肯定了自身，肯定了逻辑本身，肯定了正题和反题，回到了逻辑本身。

2、思维与存在的关系问题作为整个西方哲学史发展的一个合题，就成为近代哲学关注的基本问题。思维与存在的关系中，包含着本体论问题和认识论问题，请具体谈一下。
思维与存在哪个是第一性，谁是产生另一个的最重要的东西，这是本体论问题。
思维与存在是否具有同一性，两者是否是相同的，可以同一，所以思维可以认识到存在，这是认识论问题。

3、近代哲学通过怀疑精神和经验从信仰氛围浓郁的中世纪文化背景中脱颖而出。请具体谈一下怀疑精神和经验在这个过程中起的作用。
怀疑构成了近代哲学认识的基本工具，经验作为新的哲学出发点。
在经验论上，培根明确地把外在的感觉经验确立为新哲学的出发点，以此为基础建立起一套科学归纳法。

笛卡尔所创立的唯理论虽然大力宣扬与感觉经验相对的“天赋观念”，但是他的哲学也是从经验出发，他的经验是一种内在经验，即自我反省。笛卡尔运用普遍怀疑这把利刃对一切现存的知识体系和主客观事物进行了否定，然后在对怀疑（即思想）本身进行内在经验的基础上——我内在经验着我怀疑作为经验的知识体系和主客观的事物，重新建构起自己的哲学大厦。

4、近代西方哲学所注重的经验可以分为两种，一种是外在经验，另一种是内在经验。请具体谈一下这两种经验，特别是内在经验。
外在经验简单地说就是感觉经验，即通过我们的感官去感受客观存在的具体事物。
内在经验是对于自己的内心活动和情绪感受的直觉或反省。
内在经验是对于自己的内心活动（包括心理活动、情感、意志、欲望、思维）和情绪感受的直觉或反省，不同于逻辑推理的结果，是像肚子疼一样直接的感受，和像意识到在内心自己进行一种怀疑活动这样的一种反省。

5、无论是经验论还是唯理论，最初都是以怀疑和经验作为其显著特点的。尽管如此，但是经验论与唯理论毕竟是两个相互对立的哲学派别，它们在通过怀疑和经验——外在经验和内在经验——建构起自己的哲学体系之后，很快就分道扬镳，形成了两个泾渭分明的派别。那么，这两派的思想差异主要体现在哪些方面呢？
经验论是通过搜集经验材料和观察实验的方法，在文化氛围上强调经验、注重事实。
唯理论是使用数学模型对经验材料进行分析，从抽象的原理出发进行思辨，是一种侧重于理性演绎的知识论系统。

6、请比较归纳法和演绎法。
归纳法是从具体的经验事实出发，通过归纳而上升到一般性的公理。
演绎法是从一般性的原理出发，通过演绎而推出具体的结论。
前者是从个别到一般，侧重于实验的方法，后者是从一般到个别，侧重于数学的方法。

7、和17世纪的欧洲大陆相比，当时的英国哲学和科学有什么显著特点？
他们都具有显著的经验主义色彩，通过经验的归纳来获得真理性知识。

8、总结一下近代哲学的经验论和唯理论的共性。（换一种问法：什么叫作真理性的知识呢？经验论和唯理论的共识是什么？）

第一，这些知识的内容必须能够不断地扩展、不断地更新，形成一个开放的系统。

第二，这些知识还必须具有普遍必然性，能够放之四海而皆准。
这个真理的知识体系具有自我综合的方面，也要有分析的特性。

雨港
第二十九期 西方哲学史学习主题：经验论与唯理论的思想分歧和理论困境

第二十九期挑战的问题（参与挑战的基本规则，必须全用自己的话，不能复制书上的话）：
1、从出发点来看，经验论与唯理论有什么分歧？
经验论始终把经验作为知识的来源和起点。
唯理论在最初运用一下内心的经验，然后把天赋观念作为知识的原则和出发点。

2、从方法上来看，经验论与唯理论有什么分歧？
经验论注重归纳的方法，从具体经验出发，逐渐概括为较为普遍的规律，直至上升至最为普遍的公理。
唯理论注重演绎的方法，从最普遍的公理出发，逐渐推演出一些普遍程度较低的定理，最后下降到关于具体事物的知识。

3、除了起点和方法上的差异之外，这两派又都有自身无法克服的理论弱点，这种理论弱点随着两派观点的不断发展而变得越来越不可克服，最后竟然使二者都陷入无法自拔的理论困境之中。经验论和唯理论各自的理论弱点到底是什么呢？
经验论不能从个别的经验事实上升到一般性的公理，无法保证归纳结论的普遍必然性。
唯理论的前提是有待证明的，是独断的。

4、归纳法有什么优势？有什么根本性缺陷？由于归纳法是人类探索世界必不可少的环节，从你的观点，如何解决这个根本性缺陷？（选做）
归纳法的优势是可以不断的扩展和更新知识的内容。
它的根本性缺陷是达到确定的公理所需的普遍性和必然性无法由经验提供出来。
借助于唯理论的先天普遍原则，通过实验有理由的设立出来，然后以经验验证它的正确性。

5、形式逻辑演绎法有什么优势？有什么根本性缺陷？
形式逻辑演绎法从一个确凿的前提出发，遵循一个三段论的确凿的的推理规则，那么作为经验事实的结论就是确凿的，但是前提正因此不能确凿，因为它是人的独断，而人的这个认知并不能得到经验的证明。

6、经验论最终可能走向什么理论困境？唯理论呢？
经验论如果要坚持基本原则，就无法解决知识的普遍必然性问题；如果想要保全知识的必然性，就要借助于某些先天普遍的原则。
唯理论的前提或起点是建立在一种独断论之上的，那些天赋观念或原则的合法性是值得推敲的。

7、唯理论还隐含着另外一种危险，那就是它通过演绎而建立起来的知识系统缺乏新内容。如何理解这句话？
演绎的方法是从一般到个别，使用三段论，大前提已经设立，小前提与大前提相关，结论已经被分析的包含在前提中了，它是一种证明的方法。

8、唯理论发展到莱布尼茨—沃尔夫体系就演变成一种新的经院哲学，一种极其霸道的独断论。如何理解这句话？
因为它独断的确立了天赋观念和原则，而且通过思辨性的知识演绎把整个知识体系变成了一个自说自话的封闭系统，完全否定了感觉经验的扩展和更新知识的功能。

9、如果说经验论过分地贬低了理性，那么唯理论恰恰是过分地抬高了理性。如何理解这句话？康德针对这个问题做了什么工作？（选做）
经验论从感觉出发，将理性当作次级的认识功能；唯理论从理性出发思考一切问题，得到知识。
康德的做法就是既要理性的先验原则的普遍必然性，又要从经验的归纳发现而来的内容的扩展，他结合两者，创造了一个由先天综合判断而来的知识体系。